卷第三　周穆王篇

　　〔注〕夫?生受有謂之形，俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢，形之所接謂之覺。原其極也，同歸虛偽。何者？生質根滯，百年乃終；化情枝淺，視瞬而滅。神道恍惚，若存若亡；形理顯著，若誠若實。故洞監知生滅之理均，覺夢之塗一；雖萬變交陳，未關神慮。愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑，故竊然而自私，以形骸為真宅。孰識生化之本歸之於無物哉？〔解〕天地成器，無所不包。人生其中，但保其有；曾不知神為形主，無制於有。聖人所以養其本，愚者但知養其（原脫一字）。形約以為生，貪生而不識生之主；形謝以為死，不知神識之長存。迷者為凡人，悟者通聖智。惑者多矣，故先說悟者以辯之。汪萊曰：解“無制於有”當作“有制於無”。秦恩復曰：解“形約”上脫“末”字。伯峻案：注“洞監（鑒）”下當有“者”字。釋文“視瞬”作“視瞚”，“恍惚”作“怳惚”，云：俛音免。覺音教。怳，況往切。惚音忽。

　　周穆王時，釋文云：周穆王名滿，昭王子也。西極之國有化人來，〔注〕化幻人也。伯峻案：書鈔一二九、御覽一七三、六二六引“ 西極”並作“西域”。類聚六二引作“西胡”。釋文云：幻，胡辦切。入水火，貫金石；釋文云：貫音官，穿也。反山川，移城邑；乘虛不墜，釋文“墜”作“隧”，云：隧音墜。觸實不�k。釋文云：�k音礙。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。〔注〕能使人暫忘其宿所知識。穆王敬之若神，事之若君。〔解〕凡人之慮不過嗜慾、憂憎、名利、仁義矣，化人今反其真，故云易也。化人者，應物之身也。窮理極智，應用無方，千變萬化，未始有極者也。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，〔注〕螻，蛄臭也。胡懷琛曰“螻”應作“僂”。“僂”字與下“膻”字互訛。應作“王之宮室卑陋而不可處，廚饌腥膻而不可饗，嬪御僂惡而不可親。”釋文云：腥音星。螻音樓。饗音享。周禮天官內饔“腥不可食者，馬黑脊而般臂螻”，鄭玄云：“般臂，毛自有文也。螻，蛄臭。”今讀者宜依周禮饔食。按隋祕書王邵讀書記云，螻蛄古本多作女旁者，方言亦同。饔音邕。般音斑。伯峻案：今本方言仍作“螻蛄”，不作女旁。王之嬪御膻惡而不可親。〔解〕陋王之宮室，腥王之廚膳，膻王之嬪御者，明化人不貴聲色滋味及居處也。俞樾曰：膻當作羶，言臭惡而不可親也。廣雅釋器：“羶，臭也。”釋文云：膻音羶。穆王乃為之改築。王叔岷曰：容齋四筆三引“築”下有“宮室”二字。土木之功，釋文“乃”作“迺”，云：迺古乃字。為，于偽切。赭堊之色，釋文云：赭音者，赤色。堊音惡，白土也。無遺巧焉。五府為虛，釋文云：周禮：太府掌九貢九職之貨賄，玉府掌金玉玩好，內府主良貨賄，外府主泉藏，膳府主四時食物者也。而臺始成。其高千仞，臨終南之上，釋文云：終南，山名，在京兆。號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，〔注〕娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。釋文云：媌音茅。好而輕者謂之娥，自關而東、河齊之間謂之媌，或謂之妖。曼音萬。施芳澤，正娥眉，“娥”各本作“蛾”。王重民曰：吉府本“蛾”作“娥”。娥正字，蛾俗字。方言：“娥，好也；秦晉之間好而輕者謂之娥”。此娥眉本字。形若蠶蛾之說始於顏師古漢書注，蓋以詩衛風碩人“螓首蛾眉”螓蛾相對，既誤以螓為蜻蜻，因以以蛾為蠶蛾；而不知螓當為□，蛾當為娥也。楚辭大招：“娥眉曼只。”枚乘七發：“皓齒娥眉。”張衡思玄賦：“嫮眼娥眉。”並作“娥”。伯峻案：王此說乃本陳奐毛詩傳疏說，是也。今從吉府本。釋文云：娥音俄。設笄珥，〔注〕笄，首飾；珥，瑱也。釋文云：笄音雞。珥音餌，瑱也，冕上垂玉以塞耳也。瑱，他見切。衣阿錫，〔注〕阿，細縠；錫，細布。胡懷琛曰：錫通緆。阿謂齊東阿縣，見李斯傳徐廣注。阿錫與齊紈對文。阿確謂東阿，張注非也。釋文云：衣，於既切。縠音斛。曳齊紈。〔注〕齊，名紈所出也。釋文云：曳音裔。齊紈，范子曰：“白紈素出齊魯”。粉白黛黑，釋文云：黛音代。珮玉環。雜芷若〔注〕芷若，香草。釋文云：芷音止。以滿之，〔注〕充滿臺館。奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。〔注〕承雲，黃帝樂；六瑩，帝嚳樂；九韶，舜樂；晨露，湯樂。釋文“九韶”作“九招”，云：瑩，烏定切，又音莖。招本作韶，市昭切。樂音洛。任大椿曰：離騷經“奏九歌而舞韶兮”，補注：“山海經，夏后開始歌九招。”開即啟也。竹書云，“夏后啟舞九韶”，招韶古多通。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。〔注〕言其珍異。“月月”世德堂本作“日月”，非。化人猶不舍然，釋文云：舍音釋。不得已而臨之。〔解〕王不達其意，更崇飾之。化人猶不釋然，明心不在此之也。秦恩復曰：解“之”字衍文。居亡幾何，釋文云：亡音無。幾，居豈切。謁王同游。釋文云：謁，請也。王執化人之祛，〔注〕祛，衣袖也。釋文云：祛音墟。騰而上者，中天迺止。釋文云：上，時掌切。暨及化人之宮。王重民曰：“暨、及”同義，於文為複，蓋後人附注“及”字於“暨”之下而誤入正文者。類聚六十二、初學記二十七、御覽八百十二引並無“及”字。王叔岷曰：北山錄一聖人生篇、文選左太沖魏都賦注、御覽一七三引亦並無“及”字。釋文云：暨，其器切。化人之宮構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“據”上有“所”字，文意較完，當從之。望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。〔注〕清都、紫微，天帝之所居也。傳記云：“秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所甚樂，與百神游鈞天廣樂，九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動心。”一說云趙簡子亦然也。伯峻案：注云云見史記扁鵲倉公傳。釋文“穆”作“繆”，云：廣樂之樂音岳，注同。甚樂之樂音洛。繆音穆。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。釋文云：塊，口對切。蘇，樵人。伯峻案：釋文“人”字疑“也”字之誤。世德堂本改作“也”。王自以居數十年不思其國也。〔注〕所謂易人之慮也。〔解〕中天，至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾，故化以宮室之盛，奪其所重之心焉。化人復謁王同游，釋文云：復，扶又切。所及之處，釋文云：處，昌據切。仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引“影”作“彩”。王目眩不能得視；釋文云：眩音懸。音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。釋文云：悸，其季切。意迷精喪，釋文云：喪，息浪切。請化人求還。〔注〕太虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之數也。化人移之，〔注〕移猶推也王若殞虛焉。〔注〕殞，墜也。〔解〕至極之理，即化人所及之處也。萬象都盡也，何日月江海之可存？眾昏皆除也，何光景之能有？此俗形所不能止，常心所未曾知。常戀未忘，故請歸也。“殞”各本亦作“?”。汪萊云：解“光景”上脫“音響”二字。釋文“殞”作“?”，云：音隕，落也。既寤，所坐猶嚮者之處，釋文云：嚮音向。侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。〔注〕扶貴切。釋文云：昲，扶貴切。方言：昲，乾物也。又音沸。王問所從來。左右曰：“王默存耳。”由此穆王自失者三月而復。釋文云：三月而復為句，一本作不復。更問化人。〔注〕問其形不移之意。〔解〕亡攀緣之慮，入寂照之方。一念之間，萬代所不及。至人之域，豈更別有方？聖故酒未清肴未昲，左右見王之默坐而都無所往來，王因坐忘三月不敢問矣。秦恩復曰：解中“聖”字誤，或衍文也。伯峻案：解“肴未昲”秦本“未”作“夫”，今依四解本訂正。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉？〔注〕所謂神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所夢或百年之事，所見或絕域之物。其在覺也，俛仰之須臾，再撫六合之外。邪想淫念，猶得如此，況神心獨運，不假形器，圓通玄照，寂然凝虛者乎？釋文云：覺音教。且曩之所居，釋文云：曩，乃朗切。奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡。〔注〕彼之與此，俱非真物。習其常存，疑其蹔亡者，心之惑也。秦本作“王閒恒疑攓亡”，各本“恆”下無“有”字，今從世德堂本增。閒，習也。恒有即注所謂“ 常存”。“閒恆有”“疑蹔亡”相對成文。釋文云：間音閑。謂習其常存也，一本無有字。變化之極，徐疾之間，可盡模哉？”〔注〕變化不可窮極，徐疾理亦無間，欲以智尋象模，未可測。〔解〕夫神之異形，此益明矣。王但閑習常見，故有疑於蹔亡。若夫至道之人常亡其形者，復何疑哉？神之變化徐疾不可盡言。釋文“模”作“摸”，云：摸音謨。王大悅。不恤國事，釋文云：恤，思律切。不樂臣妾，〔注〕感至言，故遺世事之治亂，忘君臣之尊卑也。釋文云：治，直吏切。肆意遠游。〔解〕莊子之論，夫貴道之人遺天下而不顧，是猶塵垢糠秕將猶陶鑄堯舜也，孰肯以物為事乎？且聲色嗜慾之溺也，豈有道之所?翫乎？故王大悅其道，不恤國事，不樂臣妾也。遠游者，忘於近習者也。解“陶鑄”本作“陶懤”，今依四解本訂正。命駕八駿之乘，釋文云：駿音俊。乘，實證切，下同。右服□〔注〕古驊字。騮而左綠耳，世德堂本“□”作“□”。孫詒讓曰：□者，說文馬部騧字籀文作□，此變□為□，□為□，又左右互易，遂不可辨（本張文虎舒蓻堂隨筆說，穆天子傳作□，亦誤）。釋文云：□音華。騮音留。□騮、綠耳，皆八駿名。任大椿曰：穆天子傳“右服□騮”，注云“疑驊騮字。”□字與□字形相近，可以互證。右驂赤驥而左白□，〔注〕古義字。“義”世德堂本作“犧”。洪頤?曰：爾雅釋畜，“馬屬回毛在肘德減陽”。“□”即“減”字。穆天子傳作“左白儀”，郭璞注，“古義字”。故注以犧釋□，犧即儀字之訛，□非犧字。孫詒讓曰：“白□，穆天子傳兩見，□一作義，一作儀。郭璞亦云，“古義字”，與張注同。廣雅釋畜，馬類有?鹿，疑即?之借字。今本作□，洪頤?謂即爾雅釋畜之減陽，雖形頗相近，然與穆傳及張郭讀並不合，恐未塙。釋文“□”作“犧”，云：驂，七南切。驥音冀。犧音義。史記曰：“造父為穆王得驊騮、綠耳、赤驥、白犧之馬，御以遊巡，往見西王母，樂而忘歸”，與穆天子傳略同。郭璞注云，“皆毛色以為名也”。後有渠黃、踰輪、盜驪、山子，為八駿也。主車則造父為御，□□為右；〔注〕上齊下合，此古字，未審。孫詒讓曰：“□”釋文作“□”，云：□音泰，篆作□。□當作□，上從大從□，與齊字上半形近；下從水而變為合，則失之遠矣。殷云篆作□，亦傳寫之誤。張注舊本當與釋文同，故注云“上齊下合”。此注本當著“□”下，謂其字上從齊（依釋文本實從齊省），下從合。古字書無此文，形聲皆不可說，故云未審。蓋張殷本雖訛□為□，而音泰則自不誤。上齊下合之云，自專釋□字之形，本與音不相涉，與□字尤不相涉也。自別本訛□為□（上齊變為□，下合變為冏），既失其齊合之形，而孤存此注；又誤移著於“□”字下。讀者不見故書，無從索解，遂以其釋□字之形者析而為□□二字之音。其誤於釋文引或本，（殷本□字尚未訛，疑不當絕無辯正。或釋文此條為陳景元所增竄與？）而丁度集韻、韓道昭五音集韻並襲其說。於齊紐收□字，合紐收□字，蓋古書之重?貤繆失其本始有如是者。（玉篇弓部有□字，云：胡閤切，會也。亦即□字之訛。此必非顧野王之舊，蓋宋人所妄增也。）“□”釋文引石經作“□”（此據魏三體石經，古文丙字也。郭忠恕汗簡及洪氏隸續所載石經殘字並無此字。今無攷），亦不成字。以意推之，石經古文疑當本作□（阮元積古齋鐘鼎款識周曶鼎，□字作□，丙正作此形。石鼓文乙鼓□字省從□，形尤完備），蓋重絫丙字之形（古籀多重形，如五作□，貝作□，車作□之類是也），隸寫當作□，傳鈔賈亂，變上丙為□，下丙為只，遂不可辨識。字林作西，則當作丙，此正丙字篆文，下誤增一畫耳。穆天子傳作“□□為右”，亦傳寫之誤。又案：“主車則造父為御”，造父既為御，不當復主車。此主車則下當有王字。蓋王乘車，即王為主車；下次車王不乘，故別以柏夭為主車也。穆天子傳作“天子主車”，是其塙證。今本挩一王字，遂似主車與御為一，與下次車不相應矣。王叔岷曰：今本挩一“王”字是也。惟“王”字似當在“主車”上，“王主車”與下文“柏夭主車”句法一律。釋文“□”作“□”，云：造，七到切。父音甫。史記云：周穆王乘驊騮、綠耳，使造父為御，日行千里。□音泰，篆作□。□音丙，石經作□。字林云隱作□，本作□□，音上齊下合，於義無取焉。淮南子云：鉗且泰丙之御也，除轡銜，棄鞭策。高誘云：皆古之得道善御也。鉗，其炎切。且，子余切。任大椿曰：“□”作“□”。宋陳景元序云，“□□”乃“泰丙”二字，則景元所見本作“□”不作“□”，與今本同。獨釋文作□，猶存古字。吳任臣云，“石林燕語，唐王起不識□□二字，今考列子□音丙，□字未見所出。又王世貞作□□二字，似誤。”吳任臣知“ □”字之出列子，而謂“□”字未見所出，則以任臣但見今本列子，未見敬順釋文耳。攷通雅引屠緯真序曰：唐辨“□□”止存王起、王元美、胡名瑞作“□”（即“□”字之訛）□（即□字之訛），然則王起所見者“□□”猶作“□□”，故云不識“□□”二字。證之敬順釋文亦作□□，可見唐時舊本“□”多作“□”。王元美、胡名瑞作“□□”，雖為“□□”二字傳寫之訛，而釋文舊本之作“□□”轉可藉以攷鏡。惟是釋文於“□”字之下又云本作“□”，“□”音“上齊下合”，於義無取。蓋敬順謂“□□”別本作“□□”，上□音齊，下□音合，是不特□□異文，并□□之讀齊合與□□之讀泰丙亦異。五音集韻：□，徂奚切，與齊同紐；□，壺臘切，與盍同紐。此即一本作□音齊，作□音合之明證。但淮南子作太丙，而此音齊合，於義無所取，故定本作□，音泰；作□，音丙，不從別本耳。又考穆天子傳：“□□為右。”“□”與“□”相近，“□”與“□”相近，故傳寫訛誤。孫詒讓曰：釋文字林云隱，“云”當作“音”，一切經音義六引字林音隱，即此書也。各本並誤作“云”，任氏亦未校正。次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，蔣超伯曰：爾雅馬屬有小領盜驪，廣雅作駣□，玉篇作桃□，史記秦紀作溫驪，皆盜驪之異文。釋文云：驪，力移切。盜驪即荀子纖離者也（荀子纖離見性惡篇）。柏夭主車，釋文云：夭，於表切。郭璞云：柏夭，人姓名。參百為御，奔戎為右。蔣超伯曰：奔戎據傳（案即穆天子傳）乃高氏掌七萃之士，而張湛注未詳。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。汪中曰：巨蒐即禹貢之渠搜也。釋文云：巨蒐音渠搜，西戎國名。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，釋文云：飲，於禁切。具牛馬之湩以洗王之足，〔注〕湩，乳也。以己所珍貴獻之至尊。及二乘之人。釋文云：湩，竹用切。洗，先禮切。乘，實證切。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。〔注〕山海經云：“崑崙山有五色水也。”釋文云：崑崙音昆論。山海經云：流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘。有人穴處，名曰西王母也。別日升於崑崙之丘，各本無“ 於”字。釋文“丘”作“□”，云：□古丘字。以觀黃帝之宮；釋文云：陸賈新語云：黃帝巡游四海，登崑崙山，起宮，望於其上。而封之以詒後世。釋文云：詒音怡，傳也。遂賓於西王母，釋文云：河圖玉版云：西王母居崑崙山。紀年云：穆王十七年西征，見西王母，賓于昭宮。觴於瑤池之上。〔注〕西王母，人類也。虎齒蓬髮，戴勝善嘯也。出山海經。西王母為王謠，〔注〕徒歌曰謠。詩名白雲。釋文云：為，于訛切。王和之，〔注〕和，答也。詩名東歸。釋文云：和，胡臥切。其辭哀焉。西觀日之所入。〔注〕穆天子傳云：“西登弇山。”“西”本作“迺”。王引之曰：焉猶於是也，乃也，則也。招魂曰：“巫陽焉乃下招。”遠遊篇曰，“焉乃遊以徘徊。”列子周穆王篇曰“焉迺觀日之所入”。此皆古人以焉乃二字連文之證。王重民曰：王說非是。“迺”本作“西”，字之誤也。焉字仍當屬上為句。張注引穆天子傳云“西登弇山”，按郭璞穆天子傳注曰，弇茲山，日所入也。弇山在瑤池之西，為日所入處，張氏引之正以釋西觀之義，御覽三引作“西觀日所入處”，文雖小異，“西”字尚不誤。吉本府正作“西”。伯峻案：王重民說是。迺西形近而訛，今從吉府本改正。釋文云：弇音奄。蔣超伯曰：坊本穆天子傳殘闕不完，惟郭璞山海經注所引文義較足。其引傳曰：“吉日甲子，賓於西王母，執玄圭白璧以見西王母，獻錦組百縷，金玉百斤。西王母再拜受之。乙丑，天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰：白雲在天，山陵自出。道理悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。天子畣之曰：予還東土，和理諸夏。萬民均平，吾顧見汝。比及三年，將復而野。西王母又為天子吟曰：徂彼西土，爰居其所。虎豹為群，鳥鵲與處。嘉命不遷，我為帝女。彼何世民，又將去子。吹笙鼓簧，中心翱翔。世民之子，惟天之望。天子遂驅升於奄山，乃紀跡於奄山之石而樹之槐，眉曰西王母之山。”一日行萬里。釋文作“萬行”，云：行讀為里。王乃歎曰：“於乎！釋文“於”作“于”，云：於于音嗚呼，又作乎。予一人不盈於德而諧於樂。〔注〕諧，辨。後世其追數吾過乎！”〔注〕自此已上至命駕八駿之乘事見穆天子傳。釋文云：數，色句切，責也。穆王幾神人哉！〔注〕言非神也。吳闓生曰：幾當讀為豈，觀下文“幾虛語哉”可證。釋文云：幾音豈。能窮當身之樂，釋文云：樂音洛。猶百年乃徂，〔注〕知世事無常，故肆其心也。伯峻案：晉書束皙傳引竹書紀年云“自周受命至穆王百年”，世因誤謂穆王享壽百年。世以為登假焉。〔注〕假字當作遐，世以為登遐，明其實死也。〔解〕擇翹駿，揀賢才，應用隨方。不限華夷之國，唯道所趣。不遠軒轅之宮，窮天地之所有，極神知之所說。不崇德以矜用，方樂道以通神。千載□化而上升，世俗之人以為登遐焉矣。秦恩復曰：解“□”字書所無。集韻有□字，音奇，即古跂字，於義難通。孫詒讓曰：解“□化”當作“肢化”，肢化猶言尸解也。秦引集韻□為古跂字，非此義。釋文云：假音遐。

　　老成子學幻於尹文先生，王重民曰：御覽七百五十二引作“考成子”，與釋文本同。釋文“老”作“考”，云：考成子一本作老成子，著書十八篇。任大椿曰：姓氏急就篇，“老成氏，世本有宋大夫老成方，列子老成學幻於尹文，藝文志有老成子”，然則伯厚所見列子本作“老成子”，與今本同。三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之言曰：釋文云：屏，必郢切。“昔老聃之徂西也，釋文云：聃，吐藍切。顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。〔注〕窮二儀之數，握陰陽之紀者，陶運萬形，不覺其難也。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。〔注〕造物者豈有心哉？自然似妙耳。夫氣質憤薄，結而成形，隨化而往，故未即消滅也。陶鴻慶曰：張注未得妙字之義。妙之本字當為秒，亦作玅。道德經上篇，“常無欲以觀其妙”，王注云：“妙者，微之極也。”其巧妙，言其巧微妙不可知也；與下文“因形者其巧顯其功淺”相對為義。伯峻案：御覽七二五引作“故難窮難終”，“ 固”作“故”，於義較長。釋文云：憤，房吻切。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。〔注〕假物而為變革者，與成形而推移，故暫生暫沒。功顯事著，故物皆駭。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。〔注〕注篇目已詳其義。盧文弨曰：注“注”下藏本有“見”字。王重民曰：與猶以也，說見釋詞。謂始可以學幻也。御覽七百五十二引作“始可學夫幻矣”，文異義同。吾與汝亦幻也，奚須學哉？”〔注〕身則是幻，而復欲學幻，則是幻幻相學也。〔解〕夫形氣之所變化，新新不住，何殊於幻哉？故神氣所變者，長遠而難知；法術之所造，從近而易見；乃不知乎難知者為大幻，易見者為小幻耳。若知幻化之不異生死，更何須學耳。釋文云：復，扶又切。老成子歸，用尹文先生之言深思三月；釋文“深”作“淫”，云：淫音深。任大椿曰：楚辭九懷“汎?兮無根”，注云，“一作沉?，猶深淫也”（戰國燕策，其智深而慮沉。注云：沉猶深）。史記樂書：“聲淫及商。”王肅曰：“聲深淫貪商”，此淫訓為深之證也。又此書淫深二字多相通。黃帝篇，“彼將處乎不深之度”，注云，“深當作淫”。淫讀為深，深又讀為淫，義相通也。遂能存亡自在，□校四時；吳闓生曰：□校，播弄之意。釋文云：□音翻。校音絞。顧野王讀作翻交四時。冬起雷，夏造冰。飛者走，走者飛。〔注〕深思一時，猶得其道，況不思而自得者乎？夫生必由理，形必由生。未有有生而無理，有形而無生。生之與形，形之與理，雖精麤不同，而迭為賓主。往復流遷，未始蹔停。是以變動不居，或聚或散。撫之有倫，則功潛而事著；修之失度，則跡顯而變彰。今四時之令或乖，則三辰錯序。雷冰反用，器物蒸爍，則飛煉雲沙以成冰澒。得之於常，眾所不疑。推此類也，盡陰陽之妙數，極萬物之情者，則陶鑄群有，與造化同功矣。若夫偏達數術，以氣質相引，俛仰則一出一沒，顧眄則飛走易形，蓋術之末者也。注“冰澒”各本作“水頃”，非。釋文云：爍音鑠。澒音洪。終身不箸其術，釋文“箸”作“著”，云：著，陟慮切。故世莫傳焉。〔注〕日用而百姓不知，聖人之道也。顯奇以駭一世，常人之事耳。〔解〕精乎神氣之本，審乎生死之源，則能變化無方，此必然之理也。會須心悟體證，故不可以言語文字傳者也。俞樾曰：“故”盧重玄本作“固”。固與故通，此古本也。張湛本竟改作“故”，轉非古書之舊。子列子曰：“善為化者，其道密庸，其功同人。〔注〕取濟世安物而已，故其功潛著而人莫知焉。釋文云：已音以。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成。孰測之哉？”〔注〕帝王之功德，世為之名，非所以為帝王也。揖讓干戈，果是所假之塗，亦奚為而不假幻化哉？但駭世之跡，聖人密用而不顯焉。釋文云：為之之為，于偽切。

　　覺有八徵，釋文云：覺音教。夢有六候。〔注〕徵，驗也。候，占也。六夢之占，義見周官。釋文云：見，賢遍切。奚謂八徵？一曰故，〔注〕故，事。二曰為，〔注〕為，作也。陶鴻慶曰：故謂舍其舊，為謂圖其新，與下文得喪、哀樂、生死皆相對為義。張注未晰。三曰得，四曰喪，釋文云：喪，息浪切。五曰哀，六曰樂，釋文云：樂音洛。七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。俞樾曰：當作“此八者形所接也”，與下文“此六者神所交也”相對。王重民曰：俞說是也。吉府本作“此八者徵形所接也”。疑先誤衍一“徵”字，後人遂以意移入於“者”字之下，吉府本猶存其跡。王叔岷曰：道藏高守元本引范致虛解云，“此八者形所接也”，所見本與俞說合。稗編六五引作“此八者徵形所接也”，與吉府本合。徵字非衍文，疑本作為“此八徵者，形所接也”，與下文“此六候者神所交也”相對。今本下文“六”下既挩“候”字（詳後），此文亦錯亂不可讀矣。宋徽宗義解云：“故曰，此八證者，形所接也”（以證詁徵），所見本不誤。奚謂六候？一曰正夢，〔注〕平居自夢。二曰蘁夢，〔注〕周官注云：蘁當為驚愕之愕，謂驚愕而夢。釋文云：蘁音愕也。三曰思夢，〔注〕因思念而夢。四曰寤夢，〔注〕覺時道之而夢。釋文云：寤音悟。五曰喜夢，〔注〕因喜悅而夢。六曰懼夢。〔注〕因恐怖而夢。此六者，神所交也。〔注〕此一章大旨亦明覺夢不異者也。王叔岷曰：宋徽宗義解：“故曰，此六候者，神所交也”。是所見本“六”下有“候”字，與上文“此八徵者形所接也”相對。當據補。草堂詩箋補遺四引“六”下有“夢”字，亦可證今本有挩文。伯峻案：據下盧解“然覺有八徵、夢有六候”“知八徵、六候之常化”，可以證成王叔岷說。不識感變之所起者，事至則惑其所由然，識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。〔注〕夫變化云為皆有因而然；事以未來而不尋其本者，莫不致惑。誠識所由，雖譎怪萬端，而心無所駭也。〔解〕夫虛心寂慮，反照存神，則能通感無礙，化被含靈矣。人徒見其用化之跡，不識夫通化之本也。何者？以其道密用而難知，其功成不異於人事，故五帝三王，人但知其勇之力，不能識其感化而成之者也。然覺有八徵、夢有六候者，生人之跡不過此矣。故、為、得、喪、哀、樂、生、死，形所接也；正、愕、思、寤、喜、懼，神所交也。形所接者，咸以為覺；神所交者，咸以為夢。而覺夢出殊，其於化也未始有別。知八徵、六候之常化也，是則識其所由矣。夫知守神不亂而化之有由，則所遇徵候，何所驚怛也？釋文云：怛，丁達切。譎音決。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。〔注〕人與陰陽通氣，身與天地並形；吉凶往復，不得不相關通也。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；〔注〕失其中和，則濡溺恐懼也。釋文云：濡音儒。陽氣壯，則夢涉大火而燔□；〔注〕火性猛烈，遇則燔概也。“概”各本並作“?”，字之誤也。禮記郊特牲：“既奠然後概蕭合羶薌。”釋文云：“概，如悅切。”敬順釋文正作“概”，亦取此音，可知唐時尚未誤。玉篇有“?”字，而悅切，同?，非顧氏原本，乃後人增竄，亦當據此校正也。惜古逸叢書玉篇殘卷缺火部，無從證明矣。釋文云：燔音煩。概，如悅切。陰陽俱壯，則夢生殺。〔注〕陰陽以和為用者也。抗則自相利害，故或生或殺也。釋文云：抗或作亢。甚飽則夢與，甚饑則夢取。〔注〕有餘故欲施，不足故欲取。此亦與覺相類也。注“欲取”北宋本、汪本作“涉取”，今從道藏本訂正。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢則夢蛇，釋文云：藉，慈夜切。飛鳥銜髮則夢飛。〔注〕此以物類致感。藏本“類”下有“而”字，注末有“也”字。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌��者哭。〔注〕此皆明夢：或因事致感，或造極相反，即周禮六夢六義，理無妄然。〔解〕神氣執有則化隨，陰陽所感則夢變。或曾極而為應，或像似而見跡，或從因而表實，或反理而未表情。若凝理會真，冥神應道者，明寂然通變，憂樂不能入矣。陶鴻慶曰：飲酒者憂，歌舞者哭，兩句之首皆當有“夢”字。伯峻案：陶說是也。莊子齊物論“夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵”，文雖小異，而有“夢”字則同。又案：解“或反理而未表情”，“未”字衍文。釋文云：造，七到切。子列子曰：“神遇為夢，形接為事。〔注〕莊子曰：其寐也神交，其覺也形開。伯峻案：御覽三九七引作“故神遇為夢”，“子列子曰”四字作“故”，又注引莊子見齊物論。今本“神交”作“魂交”。故晝想夜夢，神形所遇。〔注〕此想謂覺時有情慮之事，非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也。故神凝者想夢自消。〔注〕晝無情念，夜無夢寐。信覺不語，信夢不達；物化之往來者也。〔注〕夢為鳥而戾於天，夢為魚而潛於淵，此情化往復也。注“戾”本作“厲”，亦通。但處度用詩（小雅四月云，匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鱣匪鮪，潛逃于淵），詩本作“戾”，當以“戾”為正。今從藏本訂。古之真人，其覺自忘，其寢不夢；幾虛語哉？”〔注〕真人無往不忘，乃當不眠，何夢之有？此亦寓言以明理也。〔解〕夫六情俱用，人以為實；意識獨行，人以為虛者，同呼為幻；夢行人以為夢為實者，同呼為真。是曾不知覺亦神之運，夢亦神之行。信一不信一，是不達者也。若自忘則不夢，豈有別理者乎？秦恩復曰：解疑有脫誤。汪萊曰：解“人以為虛者”上當增“人以為虛”四字。“夢行”“為夢”四字衍。伯峻案：莊子刻意篇云“聖人之生也天行，其死也物化。（中略）其寢不夢，其覺無憂。”（下略）大宗師篇略同。淮南子俶真訓云：“夫聖人用心杖性依神相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。”皆是此意。釋文云：幾音豈。

　　西極之南隅有國焉。釋文“隅”作“嵎”。云：嵎與隅同。任大椿曰：爾雅釋水釋文云：“隅又作嵎堣，同音魚吁反。”說文：“嵎，封嵎之山，在吳楚之間汪芒之國。從山禺聲。”徐鍇按：國語“防風氏守封嵎之山者也。”今魯語云：“汪芒氏之君，守封隅之山者也”。韋昭注：“封，封山；隅，隅山。”則嵎隅通，又史記夏本紀索隱曰，“今文尚書及帝命驗並作禺鐵”，禺即嵎也。則嵎隅禺並通。不知境界之所接，名古莽之國。釋文云：莽，莫朗切。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；“辨”或作“辯”，下同。釋文云：亡音無，下同。日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，〔注〕即今四海之內。陶鴻慶曰：齊，中央也。謂與為通用。伯峻案：上文云“ 名古莽之國”，下文云“曰阜落之國”，則此謂字當與“名”“曰”同義，不當讀為為。陶說疑未審。跨河南北，釋文云：跨，苦化切。越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；俞樾曰：審度二字傳寫誤倒，本作“陰陽之度審”。下句云“其昏明之分察，故一晝一夜。”度與分對，審與察對，以是明之。昏明之分察，故一晝一夜。釋文云：分，符問切。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云為不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。釋文云：阜音婦。其土氣常燠，釋文云：燠音郁。日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，釋文云：藉音陵。伯峻案：藉不當有陵音。釋文之意，蓋以藉當訓陵轢之陵（後漢書朱浮傳注：陵轢猶欺蔑也），遂以陵音擬之。藉自有欺陵之意（史記田蚡傳“今吾身在也，而人皆藉吾弟”，注，藉，蹈也，踐踏之也），不必改讀也。此條疑景元所補。貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。〔注〕方俗之異，猶覺夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。〔解〕故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運不明夢覺衣食。苟嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。陶鴻慶曰“西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國”云云，“東極之北隅有國曰阜落之國”云云，以今地理學考之，南北二字當互易。

　　周之尹氏大治產，釋文云：治音持。其下趣役者侵晨昏而弗息。秦本“趣”作“趍”。釋文云：趣音趍，下同。任大椿曰：史記張儀傳：“方將約車趨行。”正義：“趨音趣。”司馬遷傳：“趣舍異路。”趣舍即趨舍也。漢書賈誼傳：“趣中肆夏。”趣即趨。故敬順釋文云趣音趨也。伯峻案：趍俗趨字（見廣韻十虞趨下及龍龕手鑑），與說文“趍趙”之“趍”（音池）形同而音義異。有老役夫筋力竭矣，伯峻案：管子輕重己篇云：“處里為下陳，處師為下通，謂之役夫。”役夫為賤者之稱，故可為詬詈之辭。文元年左傳云：“江芊怒曰：呼！役夫！宜君王之欲殺女而立職也。”而使之彌勤。晝則呻呼而即事，釋文云：呻呼音申吟，下同。伯峻案：呼不當有吟音，或文有脫誤。不然，則疑敬順蓋以吟訓呼，遂爾標音，不知其不合音理也。夜則昏憊而熟寐。釋文云：憊，蒲介切。精神荒散，昔昔夢為國君。秦恩復曰：昔與夕聲相近。伯峻案：詩云，“樂酒今昔”，今昔，今夕也。穀梁傳“日入至于星出謂之昔”，昔即夕。管子云“旦昔從事”，旦昔，旦夕也。皆昔夕相假之證。釋文云：昔昔，夜夜也。居人民之上，總一國之事。遊燕宮觀，釋文云：燕音宴。觀，古亂切。恣意所欲，其樂無比。釋文云：樂音洛。覺則復役。釋文云：覺音教，下同。人有慰喻其懃者。秦本“懃”作“勤”。役夫曰：“人生百年，晝夜各分。〔注〕分，半也。吾晝為僕虜，苦則苦矣；夜為人君，其樂無比。何所怨哉？”尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也；數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，〔注〕啽，吾南反。囈音藝。釋文云：啽，吾南切。囈音詣。啽囈呻吟，並寐語也。徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：“若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。〔注〕夫盛衰相襲，樂極哀生，故覺之所美，夢或惡焉。釋文云：惡，烏路切。若欲覺夢兼之，豈可得邪？”尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，釋文云：思音四。疾並少間。〔注〕此章亦明覺夢不異，苦樂各適一方，則役夫懃於晝而逸於夜，尹氏榮於晝而辱於夜。理苟不兼，未足相跨也。〔解〕夫勞形而逸其神者，則覺疲而夢安；勞神而役形者，則覺樂而夢苦。神者，生之主也；而人不知養神以安形。形者。神之器也；而人不知資形以逸神也。故形神俱勞，兩過其分。若勞佚適中者，疾並少間矣。注“則役夫”汪本作“明役夫”，今從各本改。“適一方”或作“通一切”。釋文“ 跨”作“?”，云：少間，病差也。?音誇。

　　鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，〔注〕御，迎。釋文云：御音訝，迎也。斃之。釋文云：斃音幣。恐人見之也，遽而藏諸隍中，釋文云：隍音黃，無水池也。覆之以蕉。黃生曰：蕉樵古字通用。取薪曰樵，謂覆之以薪也。莊子人間世：“死者以國量乎澤若蕉”。字與此同，謂死人骨如積薪也。今以蕉字為芭蕉用，而相如子虛賦但作巴且。釋文云：蕉與樵同。不勝其喜。釋文云：勝音升。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉。順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：“向薪者夢得鹿而不知其處；吾今得之，彼直真夢矣。”“夢”下本有“者”字。俞樾曰：此本作“彼直真夢矣”，“者”字衍文。盧重玄本無者字。伯峻案：俞說是也。今依秦刻盧重玄本、四解本刪“者”字。室人曰：“若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？”夫曰：“吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？”薪者之歸，不厭失鹿。伯峻案：厭?通。說文“?，安也。”詩小戎：“厭厭良人。”傳云：“厭厭，安靜也。”不厭失鹿猶言不甘心於失鹿。釋文云：厭音愜，又於艷切。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而爭之，歸之士師。釋文云：士師，掌五禁之法者。士師曰：“若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。陶鴻慶曰“而與若爭鹿”當作“而若與爭鹿。”此云爭鹿，指失鹿者言；下云今據有此鹿，指取鹿者言。故請二分之也。室人又謂夢仞人鹿，吉府本、世德堂本“仞”作“認”。釋文云：仞一本作認。無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。”以聞鄭君。鄭君曰：“嘻！釋文云：嘻音熙。士師將復夢分人鹿乎？”釋文云：復，扶又切。訪之國相。釋文云：相，息亮切。國相曰：“夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。〔注〕聖人之辨覺夢何邪？直知其不異耳。釋文云：邪，似遮切。直或作真。今亡黃帝孔丘，釋文云：亡音無。孰辨之哉？俞正燮曰：史記正義引帝王世紀云：“黃帝夢大風吹天下塵垢皆去，又夢人執千鈞之弩驅羊萬群。帝寤而歎曰：風為號令，執政者也；垢去土，后在也。天下豈有姓風名后者哉？夫千鈞之弩，異力者也；驅羊萬群，能牧民為善者也。天下豈有姓力名牧者哉？於是依二占而求之，得風后於海隅，登以為相；得力牧於大澤，進以為將。黃帝因著占夢經十一卷。”其圓夢之法徑情直遂而竟得之，可謂象罔得珠矣。靈樞有淫邪發夢篇。占夢經，藝文志有之。曰：黃帝長柳占夢。孔子兩楹之夢見檀弓。辨夢言黃帝孔丘，此其義也。且恂士師之言可也。”〔注〕恂，信也，音荀。因喜怒而迷惑，猶不復辨覺夢之虛實，況本無覺夢也？〔解〕夫以為夢者，但妄識耳。神識之不審，則為妄夢焉。傍聞而取鹿者，亦不審也，此復為夢矣。得鹿者又夢而求鹿，以經獄官焉。其皆不審也。妄情同焉，故二分之。能了其妄者，其唯聖人乎！若時無聖人，事無的當，故士師之以不了斷不了，更為妄焉。吳闓生曰：恂當為徇。伯峻案：說文：“恂，信心也。”文十一年左傳“國人弗徇”，杜注：“徇，順也。”釋文云：恂音荀，信也。

　　宋陽里華子中年病忘，釋文云：華，胡化切。忘音望，不記事也。朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識，先後不識今。王重民曰：“今不識先，後不識今”二句有誤，御覽七三八引作“不識先後，不識今古”，近是。闔室毒之。釋文云：闔，胡臘切。毒，苦也。謁史而卜之，弗占；吳闓生曰：弗占，弗驗也。伯峻案：荀子賦篇“請占之五泰”，楊倞注：“占驗也。”謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。陶鴻慶曰：居猶蓄也，謂其素所蓄積也。天瑞篇“沒其先居之財”，義與此同。儒生曰：“此固非卦兆之所占，〔注〕夫機理萌於彼，蓍龜感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象數而尋。今忘者之心，泊爾鈞於死灰，廓焉同乎府宅；聖人將無所容其鑒，豈卦兆之所占？釋文云：蓍音尸。匿，呢力切。泊音魄。鑒音鑑。非祈請之所禱，〔注〕夫信順之可以祈福慶，正誠之可以消邪偽，自然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因?以自極。至於情無專惑，行無狂僻，則非祈請之所禱也。釋文“自極”作“自拯”，云：拯，蒸上聲，本作極。行，下孟切。辟音僻。伯峻案：極，病困也。此魏晉人常語。淺人不明此義，乃改為拯字，義反而不可通。釋文此條疑景元所加，非殷氏之舊。非藥石之所攻。〔注〕疚痾結於府藏，疾病散於肌體者，必假脈診以察其盈虛，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用宜其廢也。注“疚痾”或作“疾病”，或作“疼痾”，或作“疾痾”。又“假脈診”北宋本作為“攻脈診”，“嗜慾”作“食慾”。義俱不長。釋文云：疚音救。痾音阿。藏，才浪切。診，止忍切。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！”〔注〕大忘者都無心慮，將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。注“辭”或作“亂”疑誤。釋文云：瘳，丑鳩切。於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。〔注〕先奪其攻己之物以試之。儒生欣然告其子曰：“疾可已也。然吾之方密，釋文云：然吾之方密為句。傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。”從之。釋文云，從音縱。伯峻案：“從”當讀如字，謂依之也。釋文誤。莫知其所施為也，〔注〕儒者之多方，固非一塗所驗也。而積年之疾一朝都除。〔注〕上句云使巫醫術之所絕思而儒生獨能已其所病者，先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得復推；儒生之功有過史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷，實幾乎至理也。〔解〕老子曰：“為學日益，為道日損。損之又損之，以至於無為。”華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前；忘其有者，得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮。華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。注“ 有過”下藏本有“乎”字。汪萊曰：解“損之又損之”下“之”字衍。伯峻案：根據范應元道德經集注、彭耜道德經集注、古本都有兩“ 之”字，與重玄所引同。則下“之”字非衍文。汪說誤。釋文云：思音四。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。伯峻案：左傳僖二十三年云：“姜曰：行也！懷與安，實敗名。公子不可。姜與子犯謀，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。”古人以戈為隨身之兵，故古書屢言操戈也。釋文云：操，七刀切。宋人執而問其以。華子曰：“曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。釋文云：數，色主切。樂音洛。好，呼報切。惡，烏路切。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？”〔注〕疾病與至理相似者猶能若斯，況體極乎？〔解〕華子思反真而無從也，故怒其妻子以逐儒生也。釋文云：復，扶又切。子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：“此非汝所及乎！”顧謂顏回紀之。〔注〕此理亦當是賜之所逮，所以抑之者，欲寄妙賞於大賢耳。〔解〕子貢辯學之士，進取強學者也，故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖，不違於仁者也，故令顏回記之者，用明道於大賢耳。“紀”藏本作“記”，兩通。釋文“妙賞”作“妙當”，云。當，丁浪切，一本作賞。

　　秦人逢氏有子，釋文云：逢音龐。少而惠，伯峻案：御覽四九引“惠”作“慧”。後漢書孔融傳：“將不早惠乎？”注云，“惠作慧”，則惠慧通。釋文云：少，詩照切。及壯而有迷罔之疾。〔注〕惠非迷也，而用惠之弊必之於迷焉。釋文云：罔，文兩切。聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽，〔注〕月令曰，其臭朽。錢大昕曰：古人香與朽對，取其相反，猶味有甘苦也。月令：“春之臭羶，夏之臭焦，中央之臭香，秋之臭腥，冬之臭朽。”嘗甘以為苦，“嘗”世德堂本作“常”。俞樾曰：常嘗古通用。禮記少儀篇“馬不常秣”，釋文曰，“常一本作嘗”；爾雅釋詁：“嘗，祭也。”釋文曰，“嘗字又作常”，並其證也。列子原文借常為嘗。道藏本易以本字，轉非古書之舊矣。行非以為是：意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無不倒錯者焉。〔解〕夫矜於小智者，人以為慧；體道保和者，人以為愚。夫齊聲色、忘水火者，非俗人之所辯，故以道為迷罔焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？”其父之魯，過陳，釋文云：過音戈。遇老聃，因告其子之證。老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？王重民曰：傾字與上文不相應，蓋正字之誤。此老聃與逢氏之言，謂汝子迷罔之病非病也，今天下之人皆惑於是非，昏於利害，乃真病耳。特以同病者多，反不覺病。若天下盡如汝子之迷，尚孰求而正之哉？此因上文傾一家傾一鄉等傾字而誤。下文“哀樂聲色臭味是非孰能正之”云云，正承此言。若作“傾”，則非其義矣。御覽四百九十引正作“正”，可證。向使天下之人其心盡如汝子，釋文“向”作“鄉”，云：鄉音向。汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？釋文云：樂音洛。且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，〔注〕魯之君子盛稱仁義，明言是非，故曰迷之郵者也。世德堂本“言”上無“此”字，御覽四百九十引有“此”字。汪中曰：郵尤通。王重民曰：御覽四百九十引“郵”作“尤”，當亦引者所改。伯峻案：尤郵古字通，可參看顧炎武日知錄卷二十七爾雅注條。釋文云：郵音尤。焉能解人之迷哉？釋文云：焉，於虔切。榮汝之糧，不若遄歸也。”〔注〕榮，棄也。此章明是非之理未可全定，皆眾寡相傾以成辨爭也。〔解〕榮，棄也。天下俗士甚多，悟道者少。眾迷以嗤獨智，翻以為迷。故老子云：“下士聞道大笑之。不笑不足以為道也。”今欲使趙競之士正其是非者，失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道乃迷之甚者也，何能曉人之迷？爾不如棄汝路糧速歸矣。秦恩復曰：解“趙”字疑為“趨”字之誤。牟庭曰：荀子議兵：“贏三日之糧。”注：“贏，負擔也。”莊子胠篋：“贏縢而趨之。”釋文：“贏，裹也。”方言：“攍，儋也。”然則贏縢謂緘縢而負之。列子榮亦攍之假音。俞樾曰：張湛盧重玄注並訓榮為棄，不知何據，殆非也。榮者對實而言，榮猶華也。爾雅釋草曰，“木謂之華，草謂之榮。不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英”，是其義也。古人之詞凡無實者謂之華。後漢書馬融傳注曰：“華譽，虛譽也。”訓華為虛，則榮亦可為虛矣。榮汝之糧言其虛費而無實用也。漢書揚雄傳：“四皓采榮於南山。”師古曰：“榮者，聲名也。”蓋榮與實對，故亦可訓名。以草木言之，則榮實也；以人事言之，則名實也，虛實也。其義固得通矣。吳闓生曰：榮當與贏同，棄當為?。伯峻案：俞說迂曲，牟說近是。釋文云：遄，士緣切。爭音諍。

　　燕人生於燕，長於楚，釋文云：長，張丈切。及老而還本國。過晉國，釋文云：過音戈。同行者誑之；釋文云：誑，九況切。指城曰：“此燕國之城。”其人愀然變容。釋文云：愀，七小切。指社曰：“此若里之社。”王重民曰：類聚三十四引“若”作“君”，下同。伯峻案：御覽五五八引“若”下有“若猶汝也”四字注。乃喟然而歎。釋文云：喟，丘愧切。指舍曰：“此若先人之廬。”乃涓然而泣。釋文云：涓，音泫，胡犬、胡絹二切。指壟曰：“此若先人之冢。”其人哭不自禁。釋文云：禁音金。同行者啞然大笑，曰：釋文云：啞，烏陌切。“予昔紿若，俞樾曰：“昔”當為“皆”，字之誤也。王重民曰：御覽五百五十八引“昔”作“等”。伯峻案：昔字可通，不煩改字。釋文云：紿音待，欺也。此晉國耳。”其人大慚。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。〔注〕此章明情有一至，哀樂既過，則向之所感皆無欣戚者也。〔解〕夫人性相近習相遠者，各隨其情習所安也。生於燕者，未離其本也；長於楚者，安於所習也。所歸於本而不之識，故偽薄者是人得之焉將所似而誘之，信者於是生惑也。反知不實，忘情以生慚。縱得見真，仍以為薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。況今之君子，咸妄執晉國之城社也，寧知養神反本之至道哉？“更”世德堂本作“便”。汪萊曰：解“是人得之”四字當在“所歸於本”上，“焉”字當在“識”字下。釋文云：微，少也；作徹者誤。