前言

　　“哲学”是一个外来词。日本人西化过程中大量接受了西方的语言词汇，但他们的文化根基是中国，大量的西方语言就由他们译为中文。Philosopher,在英文中的意思，大致表述为：思想不受情感或外在困难所左右的（不以物伤人），和以理性的方式生活（有思想）的人。译为中文，就是“智者”，即有智慧（不是智力）有思想的人。“人”的修饰语，日本人把它译作“哲”，以同中国文化链接。于是，这些人的学问就有了个中文名，称作“哲学”（Philosophy）。这门学科的主要任务，就是“穷根究底”，探寻Nature and meaning of existence（存在着的事物状态及意义）。也就是说，它主要研究“知识”。在21世纪的“知识经济”时代，“知识”太多了，不容易理解这件事。日本人翻译这句话时，东方人的“知识”也有大量的库存。一个“哲”字，就把它归到了某一特定的知识上：形而上学。所谓“形而上学”，意指“有形”之外的无形世界。关于这个世界的思考，就是“哲学”。
　　中国的形而上学发展史，目前人们对春秋以前缺乏研究，不得而知。西方“哲学”，最初实质上就是“科学”，即所有的知识。所有知识都是学问，都予人以智慧，都是哲学。亚里士多德（384B·C·-322B·C·）突发奇想，把知识作了细分，分出了形而上学、物理学、数学、伦理学、家政学（经济学）、政治学、辨证法、诗学等门类。于是，哲学被分家了。随着科学技术的进一步发展，这个“家”四分五裂，天各一方。形而上学以外的学科都正式自立门户，建立了自己的领地。“哲学”这个“国王”，直接管辖的领域只剩下形而上学，对其它学科的权利则只拥有宏观的指导权。而且这一权利还在被剥夺。
　　这一过程，在以分析为基础的人类社会认知活动中，无疑是进步的。
　　到现在，“哲学”就象“联合国”，是一个空架子。什么都在管，也什么都没有管。不过，至少在道义上，“联合国”是“地球村”的“村长”，“哲学”呢，还是知识的最高统帅。
　　我们该怎样认识“哲学”呢？笔者认为，哲学（与其它科学提供经验和智力素材相区别）是向人提供智慧的关于思想和思考的学科。它是对人的思想的研究。但人的思想是什么？能否正确传递？能否被研究？结果有无普遍性和普适性？这一系列问题把人唬住了。

世界观

　　世界观是人对处于其中的世界的总体看法。
　　“看法”或“打量”，有一个基本前提是观察者必须站在被观察者之外。人类如果有杀死自己的勇气——如同杀死“上帝”一样——就可以做到这一点。事实上，在自然科学研究中，人已经死了，所以什么都干得出来：毁灭地球、克隆人类、灭绝物种……在人的思想考察过程中，人却不能死。以不死的人观察自己所处的世界。这就出现了问题。
　　在古希腊时代，人的认识还未意识到自身的存在。这时的人们所认识的世界，没有人的参与，一切还相对简化。世界的最小单位还是“水”（管子、泰勒士）、是“数”（毕达哥拉斯）、是“火”（赫拉克利特）、是“虚空”中的“原子”（德谟克利特）、是“无限”（阿拉克西曼德）、是“阴阳”（中国）、是“五行”（中国）……此类说法，千奇百怪。
　　经达科学技术的洗礼，人们最后发现：世界不达是由一些细小的实在的颗粒堆积而成！它打破了旧时充满智慧的汽泡。但仅仅是颗粒——分解过程中所能得到的最小单位——就足够了吗？也不行的。颗粒可能小得由人的肉眼不能看到，仪器的观察又使它立即改变了原有的存在方式，不同的人不同的时间的观察可能会完全不同。——对这一颗粒的确定，还达不到科学的根本要求（能重复、能保持）。最后来了个折衷：世界既不是抽象的，也不是具体的。其中的关键就是人的参与作用。
有人参与的世界是怎样的呢？
　　我们需要做的第一件事，就是把作为观察者的人从作为被子观察者的世界中分离出来。
　　人在打量世界时，所面对的都将是被观察者，亦即都是“世界”。人的肉体，肯定是被观察者；人的知觉，亦然；人的感情，也是被子观察的对象；人的思想，也是的。“观察者”藏在何处？它就在观察者的感官的后面。它是人用手术刀和眼睛找不到的。这个“观察者”，我们设定了它的存在，称之为“精神”或“意识”。它的对立面——被子观察者——就是被“精神”所摆布打量的一切——包括其他的人或人的精神。于是，世界首先被分解为两部分：作为观察者的精神和作为被观察者的对象。
　　在手术刀的帮助下，被观察者包含了人及其它生物和可能无生命意识的一些别的东西。于是被观察者又被分解为“人”和“物”。“人”的肉体还是物；精神呢，难以观察，姑命为物。但人的社会不能用“物”概括。于是，在学理上，被观察者被子分解为了“物”、人的意识、人类社会等三大部分。
　　我们的世界观，就是对上述三部分的观察。（请注意，这里的对象不包括自己！）由此观察得出的最基本结论——最基本的观点——就是世界观。

哲学的基本问题是“思维和存在的关系问题”。哲学研究的对象当然就是那些“关系”了。但“关系”仅仅是表层，明白了“关系”，对我们的现实生活并无帮助——我们学习研究的最张目的，还是为了自身的生活。这样，我们还需要对“关系”进行更深层次的研究。在明了关系的前提下，还要把握对象的深层次规律。所谓规律，就是事物存在过程中所表现出来的特定的能够重复出现的可能性。找到这个东西，我们的“哲学”就不仅仅是“务虚”，就可以坦然面对科学，不怕科学的嗤笑了。
我们要探索哪些规律呢？当然是关于对象的规律。对象包括了人和非人（自然）。研究的也就是人和自然的规律。“人”指的是作为对象的“人”，和人的群体（社会）。“非人”指的是作为对象的自然界，包括物流和生物圈，统称为“自然”。哲学研究的，就是人和自然的一般规律，或人、社会和片段的一般规律。归根到底，就是要把观察的东西打探清楚。——至于作为观察者的“我”，是否需要观察，那就由别人来做了。
请注意的是，这儿说的是“一般规律”。所谓“一般规律”，指的是某一事物所体现的主要原则、方式。关于对象的具体结构、组成万分、动运作机理等，是由其它的自然科学和社会科学解决的。哲学只是把自然科学和社会科学的结论综合起来，形成一个普通的结论。哲学的结论是非专业的，高度人性化的。用口头语言表述，哲学研究的就是人生过程中最简单的原则。譬如生、死、爱（不是爱情）、在、是、动、静等的最初概念，是其它学科不置一喙的，却是哲学研究的主要内容。举例：物理学研究物体运动的轨迹、方式等规律，相应哲学却问的是“有没有运动”；数学计算长跑运动员的后来者以怎样的速度在哪个时间“超过”前面的人，哲学却还在问两个没有平行跑动的人能不能交叉到一起，亦即能不能“追上”前面的人；医学研究胚胎学、妇产科学及治病救人，哲学问的是胚胎怎么就有了生命又怎么就不动弹了……不经世事的人（小孩？）往往思考些哲学的问题。成熟了的人多数因教育灌输而囿于成见，以为物体是活的是动的，只问它的技术性过程，把最基础的问题抛在了一边。当一个技术人员呈某个科学的“家”面对一个哲学研究者时，他们总是要莫名惊诧。从某种角度看，哲学研究的是已经 生活着了的人的生活。

　　所谓“其它学科”，包括了自然科学、社会科学、哲学分枝学科等。从总体而言，在人类认识之初，这些学科都包含在哲学中。随着分类学的盛行，人类知识才不断地细分，不断地“专”下去。但哲学始终没有与其它学科斩断联系。哲学的触脚还是伸向了其它学科，其它学科发展的最高境界竟然就是哲学。牛顿是个自然科学家，他的动力学理论影响了身后的整个科学研究。但他最后是以哲学（神学、宗教）收场。其他如爱因斯坦等也如是。一个真正的科学家，都必须考虑哲学问题。因为科学实验终究是有界限的，那个界限和界限之外的就是哲学。对于无数科学家（自然、社会科学）在取得科研成果之后都标榜自己的哲学理念。我们就不足为奇了。
　　现代自然科学的奠基人，应该是罗吉尔·培根（1214-1294）。他提出了“实验”的概念。所谓实验，就是在研究中通过具体事实找出对象的一般规律，而不是简单的理论推断。经过事实才能，这成为现代自然科学的基本特征。“实验”还的一个最基本原则：结论必须能够在特定的时间内保持和再现。但在19世纪末期，随着“量子力学”等理论的发展，人们发现“最小的组成颗粒”甚至不能用仪器观察到。看到的只是它的运动轨迹。而这一轨迹，也因仪器的介入而正在发生改变。世界就这样变得“测不准”了。在这时，唯一能解决的办法，只有哲学。另外，哲学在方法、方向等方面也对自然科学研究产生着巨大影响。当然，在低端科学技术人员那儿，哲学也许有不在场的证据，但那都是假的。
　　自然科学对哲学也有反作用。这表现在哲学认识世界的手段和能力上。正是自然科学，包括对物质的研究、对生命的探索、对宇宙起源、物种解析等领域，都直接地为哲学的发展提供了素材和政府空间。目前，特别是在“克隆”、“基因组”、“网络”等问题上，自然科学对哲学造成了相当大的冲击，捅到了哲学的“痒”处（不全是痛）。从某种角度看，哲学将因此而的重大的转折。
　　至于社会科学及心理学、美学、宗教学、逻辑学等，与哲学的关系要复杂得多。从某种角度而言，我们不清楚他们到底是什么啦！或许它们仍然是哲学的范畴。有人也在社会学领域中排斥哲学。譬如法学，人些人就想把哲学推开，把人定义为“物”。但人也许能在社会中以“物”的形式存在，作为单个的人时，他还只能是“人”。何况，那此把人当作“物”来研究的人，他自己还是标榜自己是“人”，希望成为哲学的“家”的。